恭錄一段
「我」可以分為∣四個大類。第一大類是講世俗的「我」、和常見外道的「我」，那就是每一個正常有情的覺知心。如果沒有覺知心，那你只能算是一個不正常的有情；因為有覺知心能夠正常的咦鳎??阅悴潘闶钦?５挠星椤ＳX知心是有情眾生的要件，那麼世俗的人都說所謂的「我」不是身體；但是小時候，小孩子挨打或被人欺負，他就跟老師告狀說：「某人打我。」他是以身體為我。後來長大了，他看見老人家老了會死去，年輕人生病會死去；然後又聽老人家開示說：「棺材裝死人，不一定裝老人」，他想：「原來身體不是我，原來身體會壞掉，壞了以後就會去投胎，那麼應該是我這個覺知心，才是『我』。」所以就會以覺知心為真正不壞的我。
有的人修行是因為他看見有生老病死種種的痛苦，為了脫離這些苦，所以他修行；而他修行的過程中，會去探討：「我要怎樣離苦得樂呢？」他終於發覺：原來受苦是被貪瞋痴慢等錯誤的觀念和執著所繫縛，要離苦得樂就是要離開貪瞋痴慢等；那究竟是誰離開貪瞋痴慢呢？原來是這個覺知心的「我」，那就成為常見外道的「我」。
第二節 常見外道之我--能覺能知而處處作主的心
第二大類的「我」，是我們在佛門裏面所看見的常見外道我，因為一般常見外道不會說「要處處做主」，他認為：「我不要做主，我什麼都無所謂，所以我就得解脫了。」現在呢？我們佛門裏面有人說：「你要明心，要明個什麼心呢？就是師父在這裏說法，你們在下面聽法的那個心。你死的時候，你能清楚做主，就能得解脫了。」那恭喜諸位，你們都解脫了。可是問題來了，明明白白清清楚楚的是誰呢？是覺知心！當你明明白白清清楚楚的時候，你不打妄想；可是當我在這邊說法，你在那邊一念不生時，還是能夠分別我說的是什麼意思啊！你還是很清楚，因為你如果分別不清楚，你就不是清清楚楚明明白白了。那麼既然能夠分別清楚，那就是分別心，而分別的心就是意識。
譬如數學老師教你一個數學題目，然後問你說：「你知道了沒？」你就回答：「知。」「知」就是分別完成，所以「知」就是分別。那麼清清楚楚明明白白是意識，再加上處處做主，而處處做主卻是遍計所執性的意根--我們的末那識；這就是依他起性再加上遍計所執性，這樣怎能解脫呢？反而被繫縛了--被我見我執所繫縛，因此不能出離三界生死。輪迴於三界生死最重要的根源就是「我見、我執」不能斷除，現在中台山惟覺法師教我們要清清楚楚明明白白還要能夠處處做主，那你就永遠輪迴生死，因為這就是常見外道所執著的「常不壞我」。
第三節 佛門錯誤凡夫之我
第三大類的「我見」有很多，那就是佛門凡夫的「我」，譬如聖嚴法師講：「什麼法都不執著」，當你什麼都不執著的時候，就是覺知心不執著。「把一切都放下，放下、你就可以開悟了。」可是請問諸位：「你把一切都放下以後，你悟了沒？」沒有！最能放下的人就是阿羅漢、辟支佛，可是阿羅漢和辟支佛悟了沒？沒有！他們只能悟得二乘菩提，對大乘菩提沒辦法悟。這就是說：那些錯誤的人被『我』所繫縛了。並不是你把「我」放下，一切法都不去執著，那你就可以開悟，不是這樣，因為這個覺知心的「我見」沒有斷除時，你就悟不了大乘菩提。覺知心的「我見」沒有斷除時，你就被「我見」所繫縛，覺知心就是「我」，覺知心就是佛所破斥的常見外道「我」。
第二就是耕雲居士，他說：能夠觀照的心就是真如，所以禪宗所說的管帶就是要時時管帶這個能夠觀照的覺知心，不要讓它攀緣。但是能觀照的心就是意識，這也是「我」，和「常見外道我」沒有差別。
第三個是自在居士，他以一念不生的覺知心作為真如，然後卻來否定我們所證得的阿賴耶識、如來藏，這也是落到「我見」裏面。大陸的元音老人、徐恒志、上平居士等人也是一樣，他們以「離念靈知」作為常住不壞的法，其實仍然是意識；又認為離念靈知心之「心數法」--見性、聞性、乃至知覺性--即是佛性，皆是以意識和意識的「心數法」作為常恒不壞的我，全部落在我見之中，未離意識境界；都沒有証得第八識如來藏，都是悟錯了的人。
第四為印順法師的「我」。他認為能經歷十方三世輪迴生死的有情的心，不是我們一般所知的意識心，是另外一個意識細心，而那個意識的細心是不可知的、是不可證的。不可知的、不可證的，能不能算是佛法？不行！因為佛所說的法一定是可知的，而且可證的。不可知、不可證的法，那是想像的。佛告訴我們的法，每一個法都是可知、可證的--能知也教我們知，能證也教我們證；而我們跟著祂修行，一樣能知能證佛所說的法，這樣才是佛法。
達賴喇嘛比印順法師進步一些，他說：意識的極細心才是能來往三世輪迴的心，意識的粗心、細心會斷滅，而意識極細心不會斷滅。請問：意識的粗心、細心和極細心是不是意識？還是意識嘛！既然是意識的話，佛說：「意法為緣生意識」，是由於意根與法塵相觸作為外緣，然後以如來藏為內因，才能生出意識啊！那麼意識既然是內因與外緣和合所生的法，當然意識不可能是來往三世輪迴的主體，必須是不從因緣而生的、自己本來就已經存在的法，才可能往來三世而成為輪迴的主體識；所以說意識的粗心、細心、極細心都不是根本心，因為事實上沒有不可知、不可證的意識心，而一切粗細意識都是因緣所生之法，所以意識絕不可能是來往三世輪迴生死之主體識。佛在《阿含經》裏面說過，祂說一切粗細意識皆是可知，皆是緣起法，所以說意識細心不論細到什麼程度，都不是不可知的，都不是不生滅心。不可知、不可證的意識細心或極細心，是一種妄想，是人為想像施設的虛妄法。
佛門內的我見外道最後一類，是古時候天竺密宗及西藏密宗四大派及現代所有法王、活佛、仁波切；他們都一樣：他們認為打坐到一念不生的時候，那覺知心就是佛地真如。但是這仍然是意識的粗心啊！因為沒有離開欲界的五塵相，仍然觸知欲界五塵，所以它還是粗意識。
第四節 附佛法外道之我
第四大類是附佛法外道的「我」。附佛法外道非常的多，但是我們不必舉例太多，因為我們去年夏天在這裏聚會的時候，人家幫我登了報紙，這麼大的廣告（作一個半版大的手勢）。他們堅持說：意識是不會滅的，它是可以來往三世的，那就是四川義雲高、桃園喜饒根登，及他們會中所謂釋性圓法師……等。意識既然是依他而起的心，它就不是本來自在的心。本來自己就在的心才能稱之為真如；意識既然是依意法觸為緣，依如來藏為因而生，可見祂不是本來自在的心；不是本來自在的心，怎麼可以公然主張祂是恆常不滅的呢？所以說他們真的不懂佛法。
所以，以上所說的都是意識，都是三界的「我」，都是意識的境界。三界的「我」是佛所破斥的，因為三界的「我」統統是生滅變異的法。如果它不是有變異的，它就不可能於六塵有了知的作用。但是我們現前可以證實祂有了知的作用，既然於六塵有了知的作用，當然是有變異的法；有變異的法，就不可能是真實的法，因為有變異的法是生滅的法，那它就是一種無常；無常就是苦，苦怎麼會是真實我呢？苦一定不是真正常住不壞的法，無常也一定不是真正的「我」，只有恆常不滅的，而且無始無終的離苦離樂，那才是真實不壞的「我」。三界內的「我」、就是意識覺知心，就是世俗的「我」、常見外道的我、附佛法外道的「我」、也是佛門裏面常見外道所說的「我」；這個「我」是佛在四阿含諸經中所極力破斥的，佛說這種「我」不真實，所以講：「五蘊我、六入我、十二處我、十八界我，都緣起性空。」
緣起性空是在講一切諸法的空相，也就是說我們的五陰十二處十八界，它是暫時有，不是真實有；你可以體認它現前存在，但它不是永遠存在、不是永遠不壞的「我」，所以依世間法假名為「我」，它是緣起法。因為是緣起法，體性是無常空，所以說五蘊無我、十二處無我、十八界無我，這個就是「無我」的法，所以接著要進入「無我」的題目來說。
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. <DIV class=extra><DIV class=ref>參考資料: </DIV></DIV>
