这是出自楞严经的一段经文，释迦牟尼佛(梵语Sakya-muni buddha)证成无上菩提，将其心境一一表露无余，这是心地解脱的意境。
物乃指著五欲(梵语panca kamah)六尘(梵语sad visayah)，山河大地，乃至人事物也。修行者的心地不被外物所感动，自性即如如，如如之性即如来。六道众生不得解脱三界，就是见境生心，思物染尘，不得自性自在，被外物所牵制，因此心地被物所役，称之为众生；心能役物，称为如来。简而言之，心能自在不被外物所惑动，即是如来(梵语tathagata)；心不能转物，被物所转，即是众生。（如本法师著《佛学问答》）
问：六祖参法性寺时遇风吹幡动，二僧争辩，经祖开示‘非风动，亦非幡动，仁者心动’，学人未明此理，若云禅宗主心不随动故，则心虽不动，但风幡自是动何，是否心能转物，以令风幡俱不动？（胡正临）
答：风与幡皆是相，应知万法唯识，非别有风幡及外境！凡夫迷境不了真心，智者明心知无妄境，所谓‘梦里明明有六趣，觉后空空无大千’也。明乎风幡乃识田种子现行，则不误会心自心，风幡自风幡矣。（李炳南老居士《佛学问答类编》）
问：这位同修问怎样转物？
答：你要不被物转你就转物了，也就是说我说得更明白一点，你不会受外面境界影响，你就能影响外面环境。问你人家要是骂你，你会不会生气？你要会生气，你就被外面环境转了，你就转不了物。所以不但是见解要同佛，还要有相当功夫。（净空法师·学佛答问·答香港参学同修之三 2004/9/10）
黄念祖居士《谷响集》相关节录
一切事物皆有两面：有利的一面，不利的一面；光明的一面，黑暗的一面。一切事物对于我们的根本大事，同样有以上两方面，就看我们会不会用，会用就能转。但能转物即同如来。‘转物’二字多少人错会，以为是把眼前的一座大楼搬走了，才是转物。不对，那是圣末边事。应知，转烦恼为菩提才真是转物。例如：文革时我在河南干校，身份是牛鬼蛇神，人皆厌恶。对于自己的家庭与自己的前途一筹莫展，无能为力。整天劳动，身同牛马。这是好事是坏事？可是我当时觉得，人不愿和我说话，我正好一句话不说。既然许多事我盘算也无用，干脆就不想。于是我在修持上得到一个飞跃，坏事变为好事。
