如来十德号的含义(转摘)
从‘如来’到‘佛世尊’，这是通号，每一尊佛都有这十种通号，这个通号是什么意思？完全是性德的流露，性德之名，我们要懂得。社会有一些人不求甚解，讲到佛，好像他懂得很多，以为佛里面如来佛最大。说这话很外行，如来佛最大，大概是《西游记》看多了，孙悟空那么大的本事，都跳不过如来佛的掌心，错会了意思。所以如来是佛的通号，每一尊佛都有十号，具足十号这才称之为佛。
第一个号叫“如来”。‘如’是什么意思？如是真如，真如就是真心，就是本性，哪个没有？一切众生个个具足。虽有，你现在迷了。迷失不是真的失掉，是迷失。那要问你，你的真如起不起作用？起作用；虽起作用，你自己不知道。什么时候起作用？起心动念的时候第一念，第一念是真心，第一念是如如，第一念是佛知佛见。凡夫的毛病在哪里？第一念不能保持，如果能把第一念保持住，这个人就成佛，就叫作佛，就叫作如来。如来，古人解释：‘乘如实道来成正觉，故曰如来。’怎么乘如实道而来？实在讲，与如相应而来的，来干什么？来现身、来说法的，这是讲应身佛、报身佛。像释迦牟尼佛当年出现在世间，他是再来人，他不是凡夫，‘应以佛身得度者，即现佛身而为说法’，于是他就示现八相成道；这个人是乘如实道而来应化的，他是如来。我们是怎么来的？我们是业报来的。《金刚经》上还有个解释，也解释得很好，佛说：‘如来者，即诸法如义。’这个讲得好。这个说法是广义的说法，对我们修学人来说非常有帮助。讲到佛的三身。‘法身’无来无去，法身是《华严经》上讲的毗卢遮那。‘毗卢遮那’是梵语，意思是遍一切处，尽虚空遍法界是法身。所以你要晓得，佛法里面常讲‘十方诸如来，同共一法身’，法身就是真如，没有来去，只有示现，哪里有感，哪里就有应。这个示现很不好懂，我们现在利用科技来比喻，那是容易懂得多。譬如电视机，大家现在最熟悉的了，全世界的这些色相，你拨哪一个频道，那个相不就立刻现前？问问那个相是不是从那边到这儿来了？没有。无论在哪个地方，频道一拨对了，影像立刻就现前，没有来也没有去。不想看了，关掉它，就没有了，不来不去。诸佛菩萨在我们这个世间应身说法，也是不来不去。我们自己现在有没有来去？跟诸位说，也是不来不去。你自己以为有来有去，错了，那是你的错觉，是你错误的想法，是你错误的看法。你现在坐在此地，此时现身。你离开，走的那一步，你在这一步现身。这一步灭，那一步现。岂不闻《金刚经》上所说的‘如露亦如电’，如露如电是比喻什么？比喻这个现象存在的时间非常短暂，短暂到没有办法觉察到，所以叫不生不灭。不生不灭是什么意思？如果它真的没有生灭，说个不生不灭，那不叫废话？有生灭而叫它不生不灭，是因为生灭的时间太短暂了，说生，它已经灭了，说灭，它又生了，是这个意思，就是《金刚经》上讲的‘如露亦如电’，这才是事实真相。诸佛如来应化在世间，我们又何尝不是应化在世间？不一样的是，他跟真如相应，我们跟烦恼相应，差就差在这里。可是烦恼还是依靠真如，没有真如，哪来的烦恼？迷了真如起烦恼，没有离开真如，一定要懂得这些事实真相。‘无来无去’，这是法身；‘第一义谛名如，正觉名来’，这叫报身；乘真如实相之道如是而来，这叫应身。说得也不错，也行，能讲得通，可是不能执着，一执着就错了。我们看到佛的德号，实在讲，就是自性的德号，看到‘如来’这两个字，我们怎样落实？怎样来学习？要想到，我这一生不是到人间来了吗？要跟如相应，我们就叫如来；跟如不相应，就不是如来。‘如’是什么？‘如’是宇宙人生的真相。真相是什么？《般若经》上说得很好，可以说六百卷《大般若》，世尊二十二年所说，归纳出来两句话：‘不可得’、‘无所有’。这两句话在《般若经》里面重复了几百次之多，这是跟你讲真的。为什么‘无所有’、‘不可得’？‘无所有’是讲现相，‘不可得’是讲受用。《金刚经》上跟你讲的梦幻泡影、如露如电，岂不就是说明不可得、无所有吗？不可得，你要想得，无所有，你认为有，你就跟如完全相反，你不如；你是来了，你是不如来。
第二个名号是“应供”。这都是自性的德号，‘应供’是说这个人他的修行圆满成就了。圆满成就的相是什么？圆满成就的理，那就是对宇宙人生的真相完全通达明白，没有一丝毫的疑惑，没有一丝毫的迷惑，不迷不惑了，表现在事相上是福慧具足，显现出无量的智慧，无量的福德。智慧跟福德都不好懂，尤其是福德。世间人总以为，在社会上有财富、有地位、有产业，这叫福德，这个观念完全错了，那不是真正的福德，真正福德不在乎这些东西。释迦牟尼佛与他的学生们（我们在经上常常看到一千二百五十五人），他们所示现的就是圆满的福慧。他们的生活很清苦，到外面托钵，三衣一钵，树下一宿，日中一食。在我们凡夫看，他有什么福报？穷到这个样子，要饭，还有什么福？还有什么慧？你再仔细观察，他们心里头没有妄想，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，身心清净，世间任何人都没有办法跟他相比，他的人生得大自在，知道生从哪里来，死到哪里去，清清楚楚，明明白白，这才叫真正的福慧。
第三个德号是“等正觉”。‘等正觉’也有经里面叫‘正遍知’，正遍知跟等正觉的意思相同。‘等’是平等，‘正’是没有邪，没有错误，‘觉’是觉悟。他的觉悟是正确的，是跟一切诸佛如来平等的，这叫等正觉。如果翻作‘正遍知’，‘正’，等正觉里头也有正，‘遍’就是等的意思，遍是无所不知，无所不能，那才叫遍，‘知’就是觉的意思，所以正遍知就是等正觉的意思。这个名号佛经里面用得非常普遍，但是梵文称为‘阿耨多罗三藐三菩提’，一般翻作‘无上正等正觉’，这个地方用的词简单，把‘无上’省略掉了。等，等于诸佛如来，那就是无上的意思，这个德号非常重要。
第四是 “明行足”‘明’是智慧，‘行’是行持，我们看到这两个字，就了解智慧与善行。诸佛菩萨，他们是已经觉悟的人，觉悟人的思想言语行为都能与智慧相应，所以下面这个‘行’，可以说是包括我们的思想言语行为。‘足’是圆满的意思，也就是说，日常生活行为与自性本具的智慧圆满的相应，这是成佛了。我们再说得清楚一点，说得明白一点，‘明’就是佛法常讲的‘无上正等正觉’，可见得这个明不是小乘的智慧，不是菩萨的智慧，不是权教佛果的智慧，当然更不是我们凡夫的智慧，是如来果地上究竟圆满的智慧。生活行为，在佛法里面讲，就是‘戒、定、慧’三学。我们的思想、言语、一切造作，要与戒定慧三学相应，相应就是足，就是此地‘足’的意思。我们学佛人不但要明了，也要深刻的理解，我们的修行功夫才能得力。所谓修行功夫得力，也就是说我们生活环境能够改变，那叫得力，否则的话，‘功夫得力’这一句话很抽象。什么叫功夫得力？我们生活境界转变过来了，这才是我们心心所希求的。
第五个德号叫“善逝”。‘善’是好的意思，善好，‘逝’是去的意思。如果这个名词简单来讲，是‘好去’。这一句话很简单，好像也很容易懂，好去，你到哪里去？浅而言之，人都要死，哪个人不死？我们不要怕死。过去有人跟我讲：‘生死事大。’我告诉他：‘生死事不大，没什么了不起。’他听了也很诧异。我告诉他：‘死生事大。’他也愣住了。怎么死，死了以后到哪里去，这个事才是大事。死了之后，佛法里告诉我们，我们面前摆了十条路：十法界，你到哪一个法界去，这个选择是大事。可是诸位要晓得，不是在你临终的时候选择，临终的时候来不及了，你现在就要觉悟，现在就要知道选择。特别是我们生活在这个时代，这个时代是佛经里面讲的‘五浊恶世’，而且浊恶到极处，能不警觉吗？再要是麻木不仁，那就不得了，死了以后，很少不堕三恶道的，你说这个事情大不大？再从理上讲，‘逝’就是无住，‘善’就是生心。我们用《金刚经》上两句话来讲：‘应无所住，而生其心’，也是善逝的意思。无住，为什么教你无住？因为一切法都不是真实的，你心要住在法里头，错了。能住的心也是假的，《金刚经》跟我们讲：‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’你能住的那个心不可得。世出世间一切法都是缘生的，凡是因缘所生法都没有自体，所以佛说‘当体皆空，了不可得’。佛怕我们体会不到这个意思，还特别举比喻跟我们说：‘一切有为法，如梦幻泡影’，这真的不是假的。 ‘善’，善是生心。无住跟生心是一桩事情，不是两桩事情。生什么心？生真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，生这个心。这个心生，自受用就是证得报身佛，报身的佛身；他的受用就是随类化身，随机说法，这叫生心。虽生心，他跟无住相应，虽无住，他跟生心相应。所以无住跟生心是一桩事情，不是两桩事情，这就是佛菩萨。我们凡夫是什么样子？凡夫生心他有住，生心就住，跟佛菩萨不一样，佛菩萨生心无住。凡夫生心有住，这一有住，生的心就不好，就不善了。生的是什么心？妄想分别执着，生这个心。佛菩萨生的心是戒定慧心，凡夫生心是烦恼、妄想、分别、执着，生这个，关键就是一个有住，一个无住。无住的心是真心，真心起用。有住是妄心，妄心变六道轮回，真心变一真法界，受用完全不相同。你要把这个道理懂得了，你在日常生活当中就得自在。我们生活当中可以受用，不可以占有，不可以执着。你可以受用，你就是善逝；如果你在受用当中，你还能够利益一切众生，你是菩萨；自己只有受用而没有执着，也不积极去帮助一切众生，是小乘罗汉、辟支佛。大乘小乘界限在此地。
第六种是“世间解”。这个地方的‘世间’：‘世’原本是讲时间，中国古时候三十年叫一世，所以‘世’有三个十，表这个意思，这是说时间；‘间’是讲空间，有时候也称为世界，界是界限，跟‘间’的意思相同。这个地方说世间，不仅仅是指我们‘有情世间’，通常是指六道里面有情识的一类众生，用现代话来讲就是动物。第二类叫‘器世间’，器世间是指植物矿物，以及大自然的种种现象，是我们生活的环境。第三种是‘智正觉世间’，智慧正觉世间，通常是指声闻、缘觉、菩萨、佛，都包括在这一类。‘世间解’，‘解’是明了的意思，换句话说，他对于整个宇宙人生都能够通达明了，才有这个德号，也是一般宗教里面所说的全知全能，无所不知，无所不能。
第七“无上士”。‘士’是读书人，在中国古代社会地位最高，被社会大众所尊敬。古代中国社会有士农工商之别，在印度有婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀之别，不过中国对于阶级观念没有像印度那么深的执着，所以大乘佛法到中国来，很容易被中国人接受，中国人能够理解，与这个有关系。‘士’用现在的话来说，就是知识分子。释迦牟尼佛以及他的学生，可以说是个个都是有高尚的品德，有真实的学问，可是他们的生活非常简单，对物质生活，对世间的名闻利养，他们完全舍弃掉，实行托钵的制度，托钵乞食。他不是普通的乞丐，而是有学问有道行的人，所以称他作‘乞士’。在知识分子里面，智慧之高，德行之广，没有人能够超过佛陀的，所以我们对于佛陀尊称为‘无上士’，也就是用现在的话说，知识分子没有超过他的，他在知识分子里面至高无上。佛陀会不会因此感到骄傲？没有。为什么没有？佛看一切众生，智慧德能跟他没有两样。他称无上士，实在讲，若从一切众生自性上来讲，哪一个不是无上士？皆是。
［此帖子已被 萧萧 在 2008-8-8 18:59:25 编辑过］
