标题:佛教所说的「法」是指什麽？
作者:rick
日期:2019-11-05 07:28
内容:
佛教所说的「法」是指什麽？
佛教中的「法」是指什麽呢？一般人的认知，「法」是指一种范式、一种原则、一种道理。然而在佛法中，「法」这个字的范围广大多了。简单的说，「法」是指有漏世界的现象界——就是我们凡夫所了知的世界——中一切的现象，不论是有形的、无形的、看得见的、看不见的、摸得到的、摸不到的、真实存在的事物、心中想像的影像等等，都叫作「法」；也就是，我们所见、所闻、所想像的事物无一不是「法」。
譬如，这张桌子是一个法，那张椅子又是另一个法；桌子这个法不等于椅子那个法。这是我，那是你，另一个是他；我是一个法，你是另一个法，他则是第三个法。又譬如，地球是一个法，月球是另一个法，宇宙又是一个法。我们现前看到的实际物体是法，我心中所想像的东西是另一个法，你心中所想像的事情又是一个法。所有众生所处世界的所有现象、所想到的一切东西，无一不是法。从另一个角度来看，我们心中所知道的、不知道的，只要是一个「存在」，不论是否有实体，都可以叫作「法」。
在梵文中「法」叫作达玛dharma，而所有法的总集合，又可以叫作法界，一切事物、一切万法，全都包含在法界之中，无一法不摄、无一法不容。在梵文中「法界」(dharmadhatu)这个字，还有更深一层的含义，它指万法的界限，也就是万法的根源，那就是真如、如来藏的意思。法界再深层的意思，就是要探究一切万法的根源，要参究诸法的真实相貌，也就是要找出自己本来具有的真如心，也就是如来藏识。以下就从不同的角度来对「法」作更详细的解释。
在《辨法法性论》这本论典中，弥勒菩萨为我们开示说：所谓的「法」它的相貌，就是众生的虚妄分别；不论是能取的我或者是所取的境，或者是名言的心法，还是看起来实有的色法，它的本质都不是真实有，只是好像是真实的现起在我们的世界，其实都是虚妄的，一切的法都没有真实的意义，都是众生的虚妄计着所现起的分别罢了。
一切万法可以分为心法与色法两类。用最简单的说法，心法就是心理的现象，是无形的法；而色法则是指物质的现象，是有形的法。譬如一朵花，花的本身是一种物质，有形有相，可以看得到、摸得到或是测量得到，这个就叫作色法；而我们用眼睛去看这朵花，让这朵花出现在我们的心中，这是心法。
我们看到一朵花可能会说：这朵花好美呀！但是同一朵花，让另外一个人来看，他可能会说：这朵花好丑啊！虽然是同一朵花，但不同的人用不同的眼睛，再加上各自的心、意、识 ..
PHPWind V7.0