六祖大师法宝坛经
元 宗宝 编
六祖大师法宝坛经目录卷首
序赞(各一编)经 行由第一 般若第二 疑问第三 定慧第四 坐禅第五 忏悔第六 机缘第七 顿渐第八 宣诏第九 付嘱第十附录 缘起外纪 历朝崇奉事迹 赐谥大鉴禅师碑 大鉴禅师碑 佛衣铭 跋目录(终)
六祖大师法宝坛经序
古筠比丘德异撰
妙道虚玄不可思议。忘言得旨端可悟明。故世尊分座于多子塔前。拈华于灵山会上。似火与火以心印心。西传四七至菩提达磨。东来此土直指人心见性成佛。有可大师者。首于言下悟入。末上三拜得髓。受衣绍祖开阐正宗。三传而至黄梅。会中高僧七百。惟负舂居士。一偈传衣为六代祖。南遁十余年。一旦以非风幡动之机。触开印宗正眼。居士由是祝发登坛。应跋陀罗悬记。开东山法门。韦使君命海禅者录其语。目之曰法宝坛经。大师始于五羊终至曹溪。说法三十七年。沾甘露味入圣超凡者莫记其数。悟佛心宗行解相应为大知识者。名载传灯。惟南岳青原执侍最久。尽得无巴鼻。故出马祖石头。机智圆明玄风大震。乃有临济沩仰曹洞云门法眼诸公巍然而出。道德超群门庭险峻。启迪英灵衲子奋志冲关。一门深入五派同源。历遍罏锤规模广大。原其五家纲要尽出坛经。夫坛经者。言简义丰理明事备。具足诸佛无量法门。一一法门具足无量妙义。一一妙义发挥诸佛无量妙理。即弥勒楼阁中。即普贤毛孔中。善入者。即同善财于一念间圆满功德。与普贤等与诸佛等。惜乎坛经为后人节略太多。不见六祖大全之旨。德异幻年尝见古本。自后遍求三十余载。近得通上人寻到全文。遂刊于吴中休休禅庵。与诸胜士同一受用。惟愿开卷举目直入大圆觉海。续佛祖慧命无穷。斯余志愿满矣。
至元二十七年庚寅岁中春日叙
六祖大师法宝坛经赞
宋明教大师契嵩撰
赞者告也。发经而溥告也。坛经者。至人之所以宣其心也(至人谓六祖篇内同)何心邪。佛所传之妙心也。大哉心乎。资始变化。而清净常若。凡然圣然幽然显然。无所处而不自得之。圣言乎明。凡言乎昧。昧也者变也。明也者复也。变复虽殊而妙心一也。始释迦文佛。以是而传之大龟氏。大龟氏相传之三十三世者传诸大鉴(六祖谥号大鉴禅师)大鉴传之而益传也。说之者抑亦多端。固有名同而实异者也。固有义多而心一者也。曰血肉心者。曰缘虑心者。曰集起心者。曰坚实心者。若心所之心益多也。是所谓名同而实异者也。曰真如心者。曰生灭心者。曰烦恼心者。曰菩提心者。诸修多罗其类此者。殆不可胜数。是所谓义多而心一者也。义有觉义有不觉义。心有真心有妄心。皆所以别其正心也。方坛经之所谓心者。亦义之觉义。心之实心也。昔者圣人之将隐也。乃命乎龟氏。教外以传法之要意。其人滞迹而忘返。固欲后世者提本而正末也。故涅槃曰。我有无上正法。悉已付嘱摩诃迦叶矣。天之道存乎易。地之道存乎简。圣人之道存乎要。要也者至妙之谓也。圣人之道以要。则为法界门之枢机。为无量义之所会。为大乘之椎轮。法华岂不曰。当知是妙法诸佛之秘要。华严岂不曰。以少方便疾成菩提。要乎其于圣人之道。利而大矣哉。是故坛经之宗。尊其心要也。心乎若明若冥若空若灵若寂若惺。有物乎无物乎。谓之一物。固弥于万物。谓之万物。固统于一物。一物犹万物也。万物犹一物也。此谓可思议也。及其不可思也。不可议也。天下谓之玄解。谓之神会。谓之绝待。谓之默体。谓之冥通。一皆离之遣之。遣之又遣。亦乌能至之微。其果然独得与夫至人之相似者。孰能谅乎。推而广之。则无往不可也。探而裁之。则无所不当也。施于证性。则所见至亲。施于修心。则所诣至正。施于崇德辩惑。则真忘易显。施于出世。则佛道速成。施于救世。则尘劳易歇。此坛经之宗。所以旁行天下而不厌。彼谓即心即佛浅者何其不知量也。以折锥探地而浅地。以屋漏窥天而小天。岂天地之然邪。然百家者。虽茍胜之弗如也。而至人通而贯之。合乎群经断可见矣。至人变而通之。非预名字不可测也。故其显说之有伦有义。密说之无首无尾。天机利者得其深。天机钝者得其浅。可拟乎可议乎。不得已况之。则圆顿教也。最上乘也。如来之清净禅也。菩萨藏之正宗也。论者谓之玄学。不亦详乎。天下谓之宗门。不亦宜乎。坛经曰。定慧为本者。趣道之始也。定也者静也。慧也者明也。明以观之静以安之。安其心可以体心也。观其道可以语道也。一行三昧者。法界一相之谓也。谓万善虽殊。皆正于一行者也。无相为体者。尊大戒也。无念为宗者。尊大定也。无住为本者。尊大慧也。夫戒定慧者。三乘之达道也。夫妙心者。戒定慧之大资也。以一妙心而统乎三法。故曰大也。无相戒者。戒其必正觉也。四弘愿者。愿度度苦也。愿断断集也。愿学学道也。愿成成寂灭也。灭无所灭。故无所不断也。道无所道。故无所不度也。无相忏者。忏非所忏也。三归戒者。归其一也。一也者。三宝之所以出也。说摩诃般若者。谓其心之至中也。般若也者。圣人之方便也。圣人之大智也。固能寂之明之权之实之。天下以其寂。可以泯众恶也。天下以其明。可以集众善也。天下以其权。可以大有为也。天下以其实。可以大无为也。至矣哉般若也。圣人之道。非夫般若不明也。不成也。天下之务。非夫般若不宜也不当也。至人之为以般若振不亦远乎。我法为上上根人说者宜之也。轻物重用则不胜。大方小授则过也。从来默传分付者。密说之谓也。密也者。非不言而闇证也。真而密之也。不解此法而辄谤毁。谓百劫千生断佛种性者。防天下亡其心也。伟乎坛经之作也。其本正其迹效。其因真其果不谬。前圣也后圣也。如此起之。如此示之。如此复之。浩然沛乎。若大川之注也。若虚空之通也。若日月之明也。若形影之无碍也。若鸿渐之有序也。妙而得之之谓本。推而用之之谓迹。以其非始者始之之谓因。以其非成者成之之谓果。果不异乎因。谓之正果也。因不异乎果。谓之正因也。迹必顾乎本。谓之大用也。本必顾乎迹。谓之大乘也。乘也者。圣人之喻道也。用也者。圣人之起教也。夫圣人之道莫至乎心。圣人之教莫至乎修。调神入道。莫至乎一相。止观轨善成德。莫至乎一行三昧。资一切戒。莫至乎无相。正一切定。莫至乎无念。通一切智。莫至乎无住。生善灭恶。莫至乎无相戒。笃道推德。莫至乎四弘愿。善观过。莫至乎无相忏。正所趣。莫至乎三归戒。正大体裁大用。莫至乎大般若。发大信务大道。莫至乎大志。天下之穷理尽性。莫至乎默传。欲心无过。莫善乎不谤。定慧为始道之基也。一行三昧德之端也。无念之宗解脱之谓也。无住之本般若之谓也。无相之体法身之谓也。无相戒戒之最也。四弘愿愿之极也。无相忏忏之至也。三归戒真所归也。摩诃智慧圣凡之大范也。为上上根人说直说也。默传传之至也。戒谤戒之当也。夫妙心者。非修所成也。非证所明也。本成也本明也。以迷明者复明。所以证也。以背成者复成。所以修也。以非修而修之。故曰正修也。以非明而明之。故曰正证也。至人暗然不见其威仪。而成德为行蔼如也。至人颓然若无所持。而道显于天下也。盖以正修而修之也。以正证而证之也。于此乃曰。罔修罔证。罔因罔果。穿凿丛脞竞为其说。缪乎至人之意焉。噫放戒定慧而必趋乎混茫之空。则吾未如之何也。甚乎含识溺心而浮识。识与业相乘循诸响。而未始息也。象之形之。人与物偕生。纷然乎天地之间。可胜数邪。得其形于人者。固万万之一耳。人而能觉。几其鲜矣。圣人怀此。虽以多义发之。而天下犹有所不明者也。圣人救此。虽以多方治之。而天下犹有所不醒者也。贤者以智乱。不肖者以愚壅。平平之人以无记惛。及其感物而发。喜之怒之哀之乐之。益蔽者万端。暧然若夜行而不知所至。其承于圣人之言。则计之博之。若蒙雾而望远。谓有也谓无也。谓非有也谓非无也。谓亦有也谓亦无也。以不见而却蔽固。终身而不得其审焉。海所以在水也。鱼龙死生在海。而不见乎水。道所以在心也。其人终日说道。而不见乎心。悲夫。心固微妙幽远。难明难凑。其如此也矣。圣人既隐。天下百世虽以书传。而莫得其明验。故坛经之宗举。乃直示其心。而天下方知即正乎性命也。若排云雾而顿见太清。若登泰山而所视廓如也。王氏以方乎。世书曰。齐一变至于鲁。鲁一变至于道。斯言近之矣。涅槃曰。始从鹿野苑。终至跋提河。中间五十年。未曾说一字者。示法非文字也。防以文字而求其所谓也。曰依法不依人者。以法真而人假也。曰依义不依语者。以义实而语假也。曰依智而不依识者。以智至而识妄也。曰依了义经不依不了义经者。以了义经尽理也。而菩萨所谓即是宣说大涅槃者。谓自说与经同也。圣人所谓四人出世(即四依也)护持正法应当证知者。应当证知故。至人推本以正其末也。自说与经同故。至人说经如经也。依义依了义经故。至人显说而合义也合经也。依法依智故。至人密说变之通之而不茍滞也。示法非文字故。至人之宗尚乎默传也。圣人如春陶陶而发之也。至人如秋濯濯而成之也。圣人命之而至人效之也。至人固圣人之门之奇德殊勋者也。夫至人者始起于微。自谓不识世俗文字。及其成至也方一席之说。而显道救世。与乎大圣人之云为者若合符契也。固其玄德上智。生而知之。将自表其法而示其不识乎。殁殆四百年。法流四海而不息。帝王者圣贤者。更三十世求其道而益敬。非至乎大圣人之所至。天且厌之久矣。乌能若此也。予固岂尽其道。幸蚊虻饮海亦预其味。敢稽首布之。以遗后学者也。
六祖大师法宝坛经
风幡报恩光孝禅寺住持嗣祖比丘宗宝编
行由第一
时,大师至宝林,韶州韦刺史(璩)与官僚入山请师,出于城中大梵寺讲堂,为众开缘说法。师升座次,刺史官僚三十余人,儒宗学士三十余人,僧尼道俗一千余人,同时作礼,愿闻法要。
大师告众曰:「善知识!菩提自性,本来清净,但用此心,直了成佛。善知识!且听惠能行由得法事意。
「惠能严父,本贯范阳,左降流于岭南,作新州百姓。此身不幸,父又早亡,老母孤遗,移来南海,艰辛贫乏,于市卖柴。时有一客买柴,使令送至客店,客收去。惠能得钱,却出门外,见一客诵经。惠能一闻经语,心即开悟。遂问客诵何经?客曰:金刚经。复问从何所来,持此经典?客云:『我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化,门人一千有余。我到彼中礼拜,听受此经。大师常劝僧俗,但持金刚经,即自见性,直了成佛。』惠能闻说,宿昔有缘,乃蒙一客取银十两与惠能,令充老母衣粮,教便往黄梅参礼五祖。惠能安置母毕,即便辞违。不经三十余日,便至黄梅,礼拜五祖。
「祖问曰:『汝何方人,欲求何物?』惠能对曰:『弟子是岭南新州百姓,远来礼师,惟求作佛,不求余物。』祖言:『汝是岭南人,又是猎獠,若为堪作佛?』惠能曰:『人虽有南北,佛性本无南北。猎獠身与和尚不同,佛性有何差别。』五祖更欲与语,且见徒众总在左右,乃令随众作务。
「惠能曰:『惠能启和尚,弟子自心常生智慧,不离自性,即是福田。未审和尚教作何务?』祖云:『这獦獠根性大利。汝更勿言,著槽厂去。』惠能退至后院,有一行者,差惠能破柴踏碓,经八月余。
「祖一日忽见惠能,曰:『吾思汝之见可用,恐有恶人害汝,遂不与汝言,汝知之否?』惠能曰:『弟子亦知师意,不敢行至堂前,令人不觉。』
「祖一日唤诸门人总来:『吾向汝说:世人生死事大,汝等终日只求福田,不求出离生死苦海。自性若迷,福何可救?汝等各去自看智慧,取自本心般若之性,各作一偈,来呈吾看。若悟大意,付汝衣法,为第六代祖。火急速去,不得迟滞,思量即不中用。见性之人,言下须见。若如此者,轮刀上阵,亦得见之。』(喻利根者)
「众得处分,退而递相谓曰:『我等众人,不须澄心用意作偈,将呈和尚,有何所益?神秀上座,现为教授师,必是他得。我辈谩作偈颂,枉用心力。』余人闻语,总皆息心,咸言:『我等已后,依止秀师,何烦作偈?』
「神秀思惟:诸人不呈偈者,为我与他为教授师,我须作偈,将呈和尚。若不呈偈,和尚如何知我心中见解深浅?我呈偈意,求法即善,觅祖即恶,却同凡心,夺其圣位奚别。若不呈偈,终不得法,大难大难!
「五祖堂前,有步廊三间,拟请供奉卢珍画楞伽经变相,及五祖血脉图,流传供养。神秀作偈成已,数度欲呈,行至堂前,心中恍惚,遍身汗流,拟呈不得。前后经四日,一十三度呈偈不得。秀乃思惟:不如向廊下书著,从他和尚看见,忽若道好,即出礼拜,云是秀作。若道不堪,枉向山中数年,受人礼拜,更修何道?是夜三更,不使人知,自执灯,书偈于南廊壁间,呈心所见。偈曰:
『身是菩提树,心如明镜台;时时勤拂拭,勿使惹尘埃。』「秀书偈了,便却归房,人总不知。秀复思惟:五祖明日,见偈欢喜,即我与法有缘。若言不堪,自是我迷,宿业障重,不合得法,圣意难测。房中思想,坐卧不安,直至五更。
「祖已知神秀入门未得,不见自性。天明,祖唤卢供奉来,向南廊壁间绘画图相,忽见其偈,报言:『供奉却不用画,劳尔远来。经云:凡所有相,皆是虚妄。但留此偈,与人诵持。依此偈修,免堕恶道,依此偈修,有大利益。』令门人炷香礼敬,尽诵此偈,即得见性。门人诵偈,皆叹善哉!
「祖三更唤秀入堂,问曰:『偈是汝作否?』秀言:『实是秀作,不敢妄求祖位,望和尚慈悲,看弟子有少智慧否?』祖曰:『汝作此偈,未见本性,只到门外,未入门内。如此见解,觅无上菩提,了不可得。无上菩提,须得言下,识自本心,见自本性,不生不灭。于一切时中,念念自见,万法无滞,一真一切真,万境自如如。如如之心,即是真实。若如是见,即是无上菩萨之自性也。汝且去一两日思惟,更作一偈,将来吾看。汝偈若入得门,付汝衣法。』神秀作礼而出。又经数日,作偈不成,心中恍惚,神思不安,犹如梦中,行坐不乐。
「复两日,有一童子,于碓坊过,唱诵其偈。惠能一闻,便知此偈未见本性。虽未蒙教授,早识大意。遂问童子曰:『诵者何偈?』童子曰:『尔这猎獠不知。大师言:世人生死事大,欲得传付衣法,令门人作偈来看。若悟大意,即付衣法,为第六祖。神秀上座于南廊壁上,书无相偈,大师令人皆诵,依此偈修,免堕恶道;依此偈修,有大利益。』惠能曰:『(一本有我亦要诵此,结来生缘。)上人!我此踏碓,八个余月,未曾行到堂前,望上人引至偈前礼拜。』
「童子引至偈前礼拜。惠能曰:『惠能不识字,请上人为读。』时,有江州别驾,姓张名日用,便高声读。惠能闻已,遂言:『亦有一偈,望别驾为书。』别驾言:『汝亦作偈,其事希有!』惠能向别驾言:『欲学无上菩提,不得轻于初学。下下人有上上智,上上人有没意智。若轻人,即有无量无边罪。』别驾言:『汝但诵偈,吾为汝书。汝若得法,先须度吾,勿忘此言。』惠能偈曰:
『菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。』书此偈已,徒众总惊,无不嗟讶,各相谓言:『奇哉!不得以貌取人,何得多时,使他肉身菩萨。』祖见众人惊怪,恐人损害,遂将鞋擦了偈,曰:『亦未见性。』众以为然。
「次日,祖潜至碓坊,见能腰石舂米,语曰:『求道之人,为法忘躯,当如是乎?』乃问曰:『米熟也未?』惠能曰:『米熟久矣,犹欠筛在。』祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意。三鼓入室,祖以袈裟遮围,不令人见。为说金刚经,至『应无所住而生其心』,惠能言下大悟,一切万法不离自性。遂启祖言:『何期自性本自清净,何期自性本不生灭,何期自性本自具足,何期自性本无动摇,何期自性能生万法。』祖知悟本性,谓惠能曰:『不识本心,学法无益。若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。』
「三更受法,人尽不知,便传顿教及衣钵。云:『汝为第六代祖,善自护念,广度有情,流布将来,无令断绝。听吾偈曰:
有情来下种,因地果还生,无情既无种,无性亦无生。』祖复曰:『昔达磨大师,初来此土,人未之信,故传此衣,以为信体,代代相承。法则以心传心,皆令自悟自解。自古,佛佛惟传本体,师师密付本心。衣为争端,止汝勿传,若传此衣,命如悬丝。汝须速去,恐人害汝。』惠能启曰:『向甚处去?』祖云:『逢怀则止,遇会则藏。』惠能三更,领得衣钵,云:『能本是南中人,素不知此山路,如何出得江口?』五祖言:『汝不须忧,吾自送汝。』祖相送直至九江驿。
「祖令上船,五祖把橹自摇。惠能言:『请和尚坐,弟子合摇橹。』祖云:『合是吾渡汝。』惠能云:『迷时师度,悟了自度,度名虽一,用处不同。惠能生在边方,语音不正,蒙师传法,今已得悟,只合自性自度。』祖云:『如是!如是!以后佛法,由汝大行。汝去三年,吾方逝世。汝今好去,努力向南,不宜速说,佛法难起。』
「惠能辞违祖已,发足南行。两月中间,至大廋岭。(五祖归。数日不上堂。众疑。诣问曰。和尚少病少恼否。曰病即无。衣法已南矣。问谁人传授。曰能者得之。众乃知焉)逐后数百人来,欲夺衣钵。一僧俗姓陈名惠明,先是四品将军,性行粗慥。极意参寻,为众人先,趁及惠能。惠能掷下衣钵于石上,云:『此衣表信,可力争耶?』能隐草莽中。惠明至,提掇不动,乃唤云:『行者行者!我为法来,不为衣来!』惠能遂出,坐盘石上。惠明作礼云:『望行者为我说法。』惠能云:『汝既为法而来,可屏息诸缘,勿生一念,吾为汝说。』明良久。
「惠能云:『不思善,不思恶,正与么时,那个是明上座本来面目?』惠明言下大悟。复问云:『上来密语密意外,还更有密意否?』惠能云:『与汝说者,即非密也。汝若返照,密在汝边。』明曰:『惠明虽在黄梅,实未省自己面目。今蒙指示,如人饮水,冷暖自知。今行者即惠明师也。』惠能曰:『汝若如是,吾与汝同师黄梅,善自护持。』明又问:『惠明今后向甚处去?』惠能曰:『逢袁则止,遇蒙则居。』明礼辞。(明回至岭下。谓趁众曰。向陟崔嵬。竟无踪迹。当别道寻之。趁众咸以为然。惠明后改道明。避师上字。)
「惠能后至曹溪,又被恶人寻逐。乃于四会,避难猎人队中,凡经一十五载,时与猎人随宜说法。猎人常令守网,每见生命,尽放之。每至饭时,以菜寄煮肉锅。或问,则对曰:『但吃肉边菜。』
「一日思惟:时当弘法,不可终遁。遂出至广州法性寺,值印宗法师讲涅槃经。时有风吹幡动,一僧曰风动,一僧曰幡动,议论不已。惠能进曰:『不是风动,不是幡动,仁者心动。』一众骇然。
「印宗延至上席,征诘奥义。见惠能言简理当,不由文字。宗云:『行者定非常人。久闻黄梅衣法南来,莫是行者否?』惠能曰:『不敢。』宗于是作礼,告请传来衣钵,出示大众。宗复问曰:『黄梅付嘱,如何指授?』惠能曰:『指授即无,惟论见性,不论禅定解脱。』宗曰:『何不论禅定解脱?』能曰:『为是二法,不是佛法。佛法是不二之法。』宗又问:『如何是佛法不二之法?』惠能曰:『法师讲涅槃经,明佛性是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言:犯四重禁,作五逆罪,及一阐提等,当断善根佛性否?佛言:善根有二:一者常,二者无常,佛性非常非无常,是故不断,名为不二;一者善,二者不善,佛性非善非不善,是名不二。蕴之与界,凡夫见二,智者了达其性无二,无二之性即是佛性。』印宗闻说,欢喜合掌,言:『某甲讲经,犹如瓦砾;仁者论义,犹如真金。』于是为惠能剃发,愿事为师。惠能遂于菩提树下,开东山法门。
「惠能于东山得法,辛苦受尽,命似悬丝。今日得与使君、官僚、僧尼、道俗同此一会,莫非累劫之缘,亦是过去生中供养诸佛,同种善根,方始得闻如上顿教、得法之因。教是先圣所传,不是惠能自智。愿闻先圣教者,各令净心,闻了各自除疑,如先代圣人无别。」一众闻法,欢喜作礼而退。
般若第二
次日,韦使君请益,师升座,告大众曰:「总净心念摩诃般若波罗蜜多。」复云:「善知识!菩提般若之智,世人本自有之,只缘心迷,不能自悟,须假大善知识,示导见性。当知愚人智人,佛性本无差别,只缘迷悟不同,所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法,使汝等各得智慧,志心谛听,吾为汝说。
「善知识!世人终日口念般若,不识自性般若,犹如说食不饱。口但说空,万劫不得见性,终无有益。
「善知识!摩诃般若波罗蜜是梵语,此言大智慧到彼岸。此须心行,不在口念。口念心不行,如幻、如化、如露、如电。口念心行,则心口相应。本性是佛,离性无别佛。何名摩诃?摩诃是大,心量广大,犹如虚空,无有边畔,亦无方圆大小,亦非青黄赤白,亦无上下长短,亦无嗔无喜,无是无非,无善无恶,无有头尾。诸佛刹土,尽同虚空。世人妙性本空,无有一法可得。自性真空,亦复如是。